Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, produz muito fruto

Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, produz muito fruto.”  Jesus

A sabedoria de Jesus nos fascina. Sua maneira simples de nos ensinar as coisas mais complexas concernentes da vida nos deixa encantados. Os elementos que utiliza para transmitir sua experiência, o jeito que elabora seu pensamento, os exemplos que ele dá são de deixar qualquer mestre pedagogo boquiaberto.

No versículo citado, por exemplo, ele utiliza um linguajar típico do homem do campo: grão e terra. Trata-se de um contexto muito peculiar tanto para os homens simples, como para os doutores de seu tempo. Jesus contextualiza, conhece tanto o povo quanto o ambiente no qual esse mesmo povo está inserido. O interessante é que ele nos fala do grão, mas não o dissocia do elemento que o acompanha, a terra. Ele sabe que deve conhecer não só o grão, mas também a terra.

Ficaria sem sentido falar do grão, sem mencionar a terra, pois o grão, para crescer, frutificar, deve ir para a terra. Terra fértil, terra que produz, terra que ajuda no crescimento, terra a partir da qual fomos criados.

Penso que às vezes nos desenfreamos a falar sobre grão e nos esquecemos da terra. Explico: falamos do homem e nos esquecemos de falar de seu meio, de sua cultura. De certa forma, ficamos desapercebidos, achando que a cultura/terra não tem importância para o crescimento desse homem/grão.

Neste artigo, gostaria de falar um pouco da nossa cultura, da nossa terra; dizer alguma coisa do lugar e da gente, a partir dos quais se pensa e se elabora teologia. Para tanto, recorrerei ao pensamento de um brasileiro que muito se preocupou em compreender nossa cultura, Sérgio Buarque de Holanda. Ele tinha como objetivo, juntamente com outros intelectuais de sua época, repensar o Brasil. Tentar entender de que maneira se deu a formação do nosso povo. Nessa análise, entendia que o país precisava ser “redescoberto” e reconstruído por sua própria população. Propunha ainda que os brasileiros tinham de conhecer o Brasil: sua cultura, tradição, a fim de superá-los dialeticamente e impedir que estes agissem sobre o inconsciente do próprio povo. Para ele, o Brasil é mais português do que gostaríamos que fosse.

Traçando um paralelo sobre o pensamento de Sérgio Buarque, sobre a cultura brasileira e sobre o povo evangélico, percebemos como estamos encharcados de alguns vícios da nossa própria cultura, que chamamos de evangelho. Às vezes nem sequer nos damos conta que o evangelho os repele. Necessitamos exercitar discernimento sobre os vícios e virtudes de nossa cultura, mas antes disso precisamos conhecê-la. Tentaremos abaixo descrever alguns traços dessa cultura apontados por Sérgio Buarque em sua obra Raízes do Brasil.

Na construção de nossa identidade como brasileiros, um dos primeiros traços e, por conseguinte, um grande obstáculo, segundo Sérgio Buarque, é que nossa representação do que somos não se refere à realidade do que somos. Em outras palavras, a cultura europeia foi imposta num ambiente completamente estranho à sua tradição. Ocorreu no Brasil um “transplante cultural”, como conceituam os antropólogos. Nossas tradições, ideias, ideais, etc. vieram de outro lugar, não dos trópicos. Desenvolvemos uma visão de mundo completamente diferente da nossa. Vivenciamos a história vinda de fora e não a história construída e vivenciada dentro de nosso próprio país. Daí, argumenta Sérgio Buarque: “Como pensar num futuro, se não estamos sintonizados na mesma frequência de nosso tempo histórico específico? Como planejar, agir, e construir desconectados da história de nossa gente e de nossa terra?”, acrescento, “Como elaborar uma teologia para o povo, dissociados deste próprio povo? Como responder a esse povo, coisas que ele não está perguntando? Falar dos grandes tratados teológicos, das grandes questões europeias, num país de gente semialfabetizada no sentido teológico?”.

Essas perguntas nos parecem muito pertinentes. Deveríamos indagar e conhecer não só nossa cultura, mas também nossa cultura evangélica. Deveríamos nos questionar sobre qual verdadeiramente seria o centro orientador em que nos baseamos na construção de nossos cultos, de nossas liturgias, de nossa música “gospel”. Não estou aqui, apregoando a queima de nossa história, de nossos pioneiros, de gente tão querida e tão preciosa que deixou seu país de origem em obediência ao seu Senhor, para nos falar dessa mensagem. Apenas estou sugerindo que esses homens chegaram com sua cultura, sua tradição, sua visão de mundo, seu jeito de ser. Talvez muito do que entendiam como santo não passava de simples tradição de seu país, de uma maneira peculiar de perceber e sentir o mundo através de suas próprias lentes culturais.

Triste pensarmos em nossa liturgia muitas vezes empobrecida pela tradição europeia. Desesperador olhar e perceber que, apesar de todo o esforço para a independência da metrópole Europeia, da libertação de condição de colônia, apenas mudamos o eixo, dando continuidade à relação metrópole/colônia só que dessa vez mais para o Oeste. Percebo que muitos dos “grandes moveres” de Deus, no Brasil e em nossos dias, são em grande parte trazidos como grandes enlatados de fora e lançados sobre a cabeça de nosso povo com raras adaptações. Livros são lançados fora do Brasil, lidos por brasileiros e, sem discernimento algum, seguem cegamente a lógica Metrópole/Colônia. Se é bom para a Metrópole, se faz sucesso lá, deve ser lançado aqui. Se é bom lá, deve ser bom aqui.

A teologia da Metrópole cai como uma luva na teologia da colônia. Ficamos fascinados com o que ocorre por lá, e nos questionamos por que não aqui. Nenhum problema a priori, de ser de lá ou ser de cá, mas por que não fazer uma teologia elaborada a partir de nosso povo e de nossa gente? Por que não conhecermos nossa terra, nossa gente, nosso povo? Não darmos respostas bíblicas a partir das necessidades de nossa terra?

Talvez você esteja se perguntando...“O que tudo isso tem a ver, se de lá ou de cá? Tudo é de Deus! O que importa é que dá certo!”. É verdade. No entanto, quando começamos a receber as notícias dos estragos feitos na metrópole em nome de Deus, devemos exercer, como cristãos, discernimento para não cairmos no erro ingênuo de apenas e tão somente reproduzirmos modelos prontos, alardeando que lá esta ou aquela teologia é a última moda e, por isso, é a certa.

Com o único propósito de ilustrar o que quero dizer, relatarei um fato ocorrido recentemente comigo. Recebi um convite para pregar numa igreja de periferia, muito simples. Uma igreja muito amorosa, com um povo muito humilde. Fiquei extremamente grato a Deus por essa igreja, mas não pude deixar de notar a maneira como dirigiam suas músicas. As músicas chorosas, melancólicas pareciam trazer ao fundo o som da gaita. Sílabas estendidas e flexionadas, dança ritmada ao som do “black spiritual”, num clima plangente, fizeram-me sentir dentro da cor púrpura. No meio do povo, gente de terno listrado, ouro nos pulsos e gargantas, sapatos lustrosos de duas cores, camisas brancas com colarinhos enormes, mangas maiores que as mangas dos paletós, chapéu, outros com lenços brancos, sutilmente colocados para fora do paletó. Uma jovem senhora de chapéu e vestido longo, aparentando ser do sul do Mississipi, juntamente com os irmãos choravam e gritavam: “raleluia”, “Oh, Dgisus”. Perguntei ao pastor que estava ao meu lado: — “São norte-americanos que estão visitando a Igreja?”. De pronto o pastor respondeu: — “Não, são irmãos aqui do bairro mesmo. É que eles gostam de se vestir assim”.

Não sou nenhum conhecedor profundo da música dos negros americanos, mas sua música tem história, tem raízes profundas em suas vidas. O lamento é de dor e saudades da terra materna. História de sofrimento, peculiares aos negros da América do Norte. Sua gaita, seu banjo, seu instrumento e canto relembram, no meio de suas famílias, sua história, assim como os filhos de Israel relembravam as suas, com suas harpas e danças. Essas histórias nos ajudam, nos edificam. Louvamos a Deus pela vivência desses povos. Mas por que resistimos em contar a nossa história? O negro no Brasil foi parte importante dela. Vejamos.

Os negros africanos trazidos ao Brasil também têm história para contar. Não a partir do subúrbio nova-iorquino, mas dos fundos da casa-grande. Contada e cantada nas senzalas. Dançadas nos jogos de capoeira. Não com chapéus, ternos e sapatos, mas com meias-calças e camisetas desfiadas. Os atabaques animavam o folguedo no interior da senzala, fazendo com que a casa-grande forçosamente escutasse que aquele povo, apesar de escravo, jamais entregaria sua alma a quem quer que fosse e, por mais que o banzo tentasse, jamais seria vencedor.

Não nos sentimos constrangidos, muito menos escandalizados, ao entrarmos em uma igreja evangélica no Brasil e ouvirmos um ritmo choroso de blues, em tom menor, melancólico, com um andamento bastante lento, composto no sul dos Estados Unidos, mas, com certeza nos sentiríamos pouco à vontade em ouvir o som dos atabaques, bongôs, etc. Digo isso porque esse constrangimento reflete, de uma maneira ou de outra, em muito, a condição social de muitos negros que dificilmente, em nosso país, chegam ao poder político, ou ao poder econômico e — o que mais nos desespera — ao poder eclesiástico. Conhecer um pouco melhor nossa cultura ajudará a igreja evangélica a não sucumbir à tentação de ser voz daqueles que não a têm. Antes ela dará voz aos desprovidos, ensinará a falar aqueles que não tiveram oportunidade de aprender a falar, retirando de nossa cultura todo traço infernal, que oprime e desumaniza a criação.

Essa é a nossa história. A história de nossa periferia que será contada. Não a dos tele-evangelistas, não a dos heróis, mas a dos santos, que margeiam a história contada pelos homens, porém triunfam na contada por Deus. Precisamos relembrar urgentemente nossa história, lamentavelmente, para alguns, conhecê-la. Caso contrário, seremos estranhos à nossa própria gente e à nossa própria história; nossas raízes serão tão desconhecidas que, ao olharmos no espelho, não seremos capazes de nos reconhecer, e a pergunta de Sérgio Buarque continuará ecoando nas próximas gerações: “Como pensar num futuro, se não estamos sintonizados na mesma frequência de nosso tempo histórico específico? Se não conhecemos nossa própria cultura?”.

Originalmente em Teologia brasileira